第十二章：周天

原文：周天非以气作主，以心到为妙诀。若毕竟如何周天，是助长也。无心而守，无意而行。仰观乎天，三百六十五度，刻刻变迁，而斗枢终古不动。吾心亦犹是也。心即璇玑，气即群星。吾身之气，四肢百体，原是贯通，不要十分着力。

解：周天的判定不是只以真气为主，而是以心境到位才算完善。如果一意纠结于怎么运转周天，那就是助长了识神气焰，需无心念而守静，无意识而行气才自然。抬头仰望天空，大地自转一圈有365度，天上的景象时时刻刻都随着时间在改变，只有北斗天枢星所指始终不变，我辈修行之心也应如此。北斗有七星，分别是天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光。天枢永指北极，心就像是靠近天枢的璇玑二星，气就像其他星辰，随着璇玑两星运转而变化。体内的真气和身体四肢任何部位本就是连接贯通，根本不需要费力去打通，更不用费力运转周天。

原文：于此锻炼识神，断除妄见，然后药生。药非有形之物，此性光也。而即先天之真气，然必于大定后方见，并无采法，言采者大谬矣。见之既久，心地光明。自然心空漏尽，解脱尘海。若今日龙虎，明日水火，终成妄想。吾昔受火龙真人口诀如是，不知丹书所说更何如也。

解：在此真气自然流转的时机，只需锻炼消尽识神，断除一切幻象杂念，然后真阳之药便会显现。药并不是有形的物质，而是元神性光。而元神性光凝聚的既然是先天真气，那么肯定是静极之时才能体现，那时早就没有意识存在，哪还有什么方法去采药，就算还能用意行事，但人和意识这些后天产物，又怎么可能采摘到先天原始之气呢？所以采药的说法是大错特错，唯一的方法就是回光观照，时间久了，天心丹田一片通明，自然心念空无物，不再泄露神光，脱离尘世苦海。如果今儿探究龙虎，明儿钻研水火，说起来一套一套，却根本不知从何下手，那最终不是妄想又是什么？作者受真人亲传的口诀就这么简单，也不知道哪儿冒出那么多说法。

原文：一日有一周天，一刻有一周天。坎离交处，便是一周。我之交，即天之回转也。未能当下休歇，所以有交之时，即有不交之时。然天之回旋，未尝少息。果能阴阳交泰，大地阳和，我之中宫正位，万物一时畅遂，即丹经沐浴法也，非大周天而何？

解：一日可以行一周天，一刻也能行一周天。地球自转一周，日月交替一次就是一天，所以周天之本质在于自转。在人体小天地间，神光照入下田坎离水火相交，像日月交替一次，便是内转一周天。因此可以一天一周天，也可以一刻一周天，全看坎离何时交融。

我们修行中的相交，就是基于天光回转的坎离交媾。我们做不到一直回光不停歇，那坎离有交的时候，就有不交的时候。然而大地自转不停，天空就看起来旋转不止，说明自然造化的运转并不会有一息停止，直至日中真阴，月中真阳重归故乡之位，届时日非日，月非月，无坎离无阴阳，天光融入大地，神光照入丹田，还天地于混沌之象，返乾坤于地天之泰。先天真气遍体充盈，人立足之地处于日月之间，恰好是中宫戊土之正位，神交四象，气通八方，回归自然，天人合一，万物和我已不分彼此。

无念无识中，元神稳坐天心之上，执掌真气在天地间来去往复，全身上下，遍体内外，无不通畅顺遂，如万物沐浴春风，生机勃勃，这就是书里常说的温养沐浴之法，不是大周天还能是什么呢？

原文：此中火候，实实有大小不同，究竟无大小可别。到得功夫自然，不知坎离为何物？天地为何等？孰为交？孰为一周两周？何处觅大小之分别耶？总之一身旋运，虽见得极大亦小，若一回旋，天地万物悉与之回旋，即在方寸处，亦为极大。

解：过程中的时机把握，真切掌控，实际感受确实有细微差别，但究其根本，结果并没什么不同。等到功夫纯熟，回归自然无念的状态，哪还记得什么坎离、天地，更忘了什么阴阳交媾。一个两个周天也好，大周天小周天也罢，到时候哪还有什么差别。总之，身体中的天旋地转真气运行，期间表现的反应大，不代表最终得益就多。一旦天心回光照入丹田之地，那么天地间万物都会随之内敛旋转，即使只在天心方寸之间，看似地界不大，实际得益却不可估量。

原文：金丹火候，要归自然。不自然，天地自还天地，万物各归万物。欲强之使合，终不能合。即如天时亢旱，阴阳不和。乾坤未尝一日不周，然终见得有多少不自然处。我能转运阴阳，调适自然，一时云蒸雨降，草木酣适，山河流畅，纵有乖戾，亦觉顿释，此即大周天也。

解：说来说去，金光大道的细微把控，主要依自然之理，自然行事。如果不自然，天还是天，地还是地，阴阳未得交媾，万物也还是万物，相互无法贯通如一，用意强求阴阳交合，阴阳是自然现象，又怎么可能遵从人的意念行事，最终只会事与愿违。就像大旱时节，即是因天时不济，天地之阴阳未能调和，天地乾坤没有一天不再周转，最终仍然会有不自然的现象出现，而我们现在只要回光凝神，就能运转阴阳、调和阴阳，使之自然，一时间真气蒸腾如云，神光凝降如雨，草木之人自然酣畅舒适，山河之骨血经络自然流转畅通，就像云雨滋润草木，扩充河海一般，纵然偶有片刻不宁静，不自然，也能瞬间释然，使天地回归平和，这就是大周天。

原文：问活子时甚妙，必认定正子时，似着相不着相。不指明正子时，何从而识活子时？既识得活子时，确然又有正子时。是二是一，非正非活，总要人看得真。一真则无不正，无不活矣。见不得真，何者为活，何者为正耶？

解：若要问活子时之妙处，那要先从天地时刻的正子时说起，这么说看似有点注重外相，其实并不是如此，因为要是连正子时是什么、在哪儿都不明白，还谈什么活子时。既知道有活子时，然而又确实有正子时，二者看似两回事，其实也可以是一回事。是不是正子时，是不是活子时，总之还需要人看得真切明白，只要运功过程中的印证真切，就都是正子时，都是活子时，若是表现的印证不真切，哪还能有什么正子时，活子时。

原文：即如活子时，是人所时时见得的？毕竟到正子时，志气清明，活子时愈觉发现。人未识得，活的明了，只向正的时候验取，则正者现前，活者无不神妙也。

解：既然叫活子时，哪能是人时时刻刻都能轻易体会到的，毕竟只有天地间的正子时刻，才是自然的阴极阳生，一阳来复。那时的人神清气爽，心智浩明，活子时就更容易被发现觉察了。如果人不知道什么是活子时，只需通过正子时的体验来探取，当体验过正子时，阳气反升的体现，就知道活子时的神奇妙处了，当修行中阴阳交合，物我两忘，忘却子午时辰，忘却天地时刻，那又处处都是活子时了。